Переводы БИБЛИИ

Вы считаете это чистым везением?
Пусть будет грязное... если вам угодно.

Только разницу пояснить сможете?

Так это вы должны пояснять, а не я ))))

ЗАЦЕПИЛО

Да, девчёнки попали вы в проблемку, кто кому уступит?

Нука, кто из вас действительно мудрее, кто поступит в таком случае по Писанию, проявив качества Христа?

Да, девчёнки попали вы в проблемку, кто кому уступит?
Проблемка решается легко и просто: оффтоп закончен.

Библия переведена на язык дьюла

Источник: Анна Ковалёва

МЮНХЕН. Закончен перевод Библии на язык дьюла, на котором говорит почти половина населения Кот-д’Ивуар и около трети жителей Буркина Фасо (Западная Африка). Перевод, выполненный мюнхенским лигвистом, переводчиком и экспертом в области ислама Фрицом Герлингом, будет опубликован в 2012 г.

До работы над переводом Библии у дьюла не было собственного алфавита, пишет evangelisch.de, письменность основывалась на латинице и некоторых знаках арабского языка. Государственным языком в Кот-д’Ивуар и Буркина Фасо является французский, дьюла существует как язык межплеменного общения.

Работа над переводом Библии заняла почти 25 лет и отличалась повышенной сложностью. Язык дьюла является тональным, т.е. в зависимости от интонации может меняться лексическое и грамматическое значение слова. В языке не существовало некоторых слов, необходимых для описания христианских реалий, их необходимо было «придумать». Например, слово «храм» было передано как «большой дом для поклонения Богу». Само слово «Бог» в дьюла имеет более абстрактное значение. Поэтому «Бог есть любовь» лингвист перевел как «Бог все делает с любовью».

В настоящее время существует полный перевод Библии на 469 языков. Еще на 2058 языков переведены отдельные книги Нового Завета или весь Новый Завет.

«Как богословие и предвзятость влияют на перевод Библии»



Я рад сообщить об окончании работы над переводом книги норвежского лингвиста Рольфа Фурули для издательства «Библеист». Эта книга, название которой вынесено в заголовок, посвящена широкому кругу вопросов библеистики и теории библейского перевода, но ее главный акцент – обсуждение критики в адрес перевода Нового мира. Это второе издание книги. На английском языке она была издана в июле этого года. Бумажное издание на русском выйдет в следующем году, но PDF-версию уже можно скачать по ссылке ниже.

Рольф Фурули (Rolf J. Furuli) – один из ведущих норвежских лингвистов и гебраистов. Он почти сорок лет преподает греческий и еврейский языки в университете Осло, рецензирует научные работы, является автором многих книг и статей по лингвистике, библеистике, археологии, теории перевода, в том числе Библии. Он является одним из немногих в мире узких специалистов по глагольной системе древнееврейского языка; его докторская диссертация была посвящена анализу всех известных древнееврейских глаголов и глагольных форм, всего 79 574. Он также является свидетелем Иеговы, с 1963 года непрерывно служит старейшиной, 15 лет служил разъездным старейшиной (районным и областным). Фурули – живое доказательство того, что среди свидетелей Иеговы есть ученые с мировым именем, что подвергает серьезному сомнению теорию о некомпетентности их официального перевода.

«Богословие и предвзятость» – это один из немногих (если не единственный) серьезных научных трудов, ставящих целью показать несостоятельность критики в адрес ПНМ (перевода Нового мира), если понимать эту критику как лингвистическую, а не богословскую. На русском языке подобное издание выходит впервые. Автор показывает на конкретных примерах, что многие другие переводы предвзяты в гораздо большей степени, чем ПНМ, причем обнаруживают не только богословскую тенденциозность, но открыто жертвуют лингвистическими правилами ради продвижения определенных вероучений, чего ПНМ не делает (впрочем, автор находит одно место, где ПНМ близок к этому). Я особенно рекомендую внимательно прочитать эту книгу тем, кто считает ПНМ некачественным, предвзятым, искаженным, а его авторов – некомпетентными или необразованными. Вам придется пересмотреть этот взгляд, хотя бы частично. В любом случае вы увидите, что эта точка зрения не единственная из возможных, и есть и другие. Большинство своих выводов автор подкрепляет цитатами других признанных ученых, некоторые из которых прямо характеризуют ПНМ как превосходный перевод. Вообще, книга очень сильно подкреплена библиографически: в общей сложности цитируется больше 300 авторов.

При этом Фурули стремится быть беспристрастным и вовсе не объявляет ПНМ идеальным переводом без недостатков. Например, он считает излишним добавление слова «мучений» к слову «столб» при переводе греческого «стаурос», находит ошибки в приложении к ПНМ, находит места, где в ПНМ имя Бога употребляется без должных оснований, дает общие рекомендации по улучшению качества перевода. Я тоже не раз писал о том, что идеальных переводов Библии не бывает. При этом Фурули отмечает высокое качество перевода в целом и добавляет, что перевод такого уровня может быть допущен к докторской диссертации (по работе он рецензирует еврейский перевод в диссертациях).

Но книга Фурули – это не только ПНМ и перевод Библии. Список затронутых тем настолько широк, что делает труд маленькой энциклопедией: история христианской церкви и вселенских соборов, развитие учения о Троице, святоотеческие источники, раввинские источники, анализ свитков Мертвого моря и ранних переводов Библии на древние языки, реконструкция произношения тетраграмматона, обсуждение богословских вопросов (крест, бессмертие души, Троица) и многое другое. Это делает книгу интересной гораздо более широкой аудитории, чем свидетели Иеговы и их оппоненты. Ее можно порекомендовать и тем, кто интересуется вопросами перевода Библии и перевода в целом. Желаю всем извлечь пользу и ободрение из этой во многом уникальной книги.

http://chivchalov.blogspot.com/2011/12/blog-post_13.html#comment-form

О ПЕРЕВОДЕ ИОАННА 1:1: «К БОГУ» ИЛИ «У БОГА»?

Отклик к статье «Какой перевод Нового Завета лучше?»

· Рафаэль Мызипыч, г. Пермь. Прислано 29.03.2010

Рафаэль Мызипыч – автор альтернативного перевода некоторых книг Нового Завета, известного как «перевод Мызипыча».

Элементарный признак качества перевода – в Евангелии от Иоанна должно быть «слово было к Богу». Это единственно верное прочтение, а остальное – это враньё протестантское, тех, кому догматы на мозги давят.

Ответ автора: Как я понял, речь идёт об Иоанна 1:1. Значение предлога pros зависит прежде всего от того, в каком падеже стоит существительное, с которым он используется.

Как правило, в значении «у» он используется с дательным падежом, «к» – с винительным. В Иоанна 1:1 стоит винительный падеж, и некоторые переводы действительно переводят «к Богу». Однако с винительным падежом предлог, согласно словарю Бакрли Ньюмана, имеет 11 значений, одно из которых (хоть и последнее из приведённых) – «у, рядом, близ, с».

Поэтому делать такие категоричные замечания, как «элементарный признак качества перевода» и «единственно верное прочтение, а остальное – это враньё протестантское, тех, кому догматы на мозги давят» – это, скажем так, некорректно.

Это есть один из тех случаев, когда переводчик, делая буквальный перевод, должен выбирать значение слова исходя из собственных представлений. Если Вы считаете вервым вариант «к» – переводите «к». Тем не менее, за другими переводчиками есть право использовать другие варианты перевода.
http://o-religii.ru/answers.php?id=7

О ПЕРЕВОДЕ КОЛОССЯНАМ 3:13: «ХРИСТОС» ИЛИ «ИЕГОВА»?

Андрей, г. Краснодар. Прислано 07.01.2012

Почему в Колоссянам 3:13 в Переводе нового мира сказано: «Как Иегова великодушно простил вас», а в Синодальном переводе – «Как Христос великодушно простил вас»? Объясните. [...] Очень мне интересен этот вопрос, а ответа точного я не нашёл.

Ответ автора: Основная причина данного разночтения кроется в исходных греческих рукописях.

Так, в Textus Receptus, с которого делался Синодальный перевод, стоит слово «Христос». Поэтому Синодальное издание переводит этот текст буквально.

В тексте Весткотта–Хорта, с которого делался Перевод нового мира, а также в тексте Нестле–Аланда, с которого делаются многие другие современные переводы, и которые вместе считаются в научном мире более качественными изданиями исходного греческого текста Нового Завета, стоит слово «Господь». Как известно, титул «Господь» может относиться как к Иисусу Христу, так и к его Отцу, Иегове.

Перевод нового мира в данном случае употребляет здесь имя Бога, руководствуясь общими принципами восстановления имени Бога в Христианских Греческих Писаниях. В качестве основания для восстановления имени Бога (Иегова) в данном стихе англоязычное издание Перевода нового мира с примечаниями (стр. 1418, 1565–1566) указывает рукопись Христианских Греческих Писаний на еврейском языке «Christian Greek Scriptures, Heb., by J. Bauchet, Rome, 1975» (J23), в которой также используется имя Бога – Иегова. Кроме того, указывается, что в Синайском кодексе (Codex Sinaiticus, Gr., fourth cent. C.E., British Museum, H.S., G.S.) в прочтении оригинального (первоначального) текста греческого манускрипта (reading of the original (first) hand of a Greek manuscript) используется слово «Бог».

Следует отметить, что перевод «Бог», «Иегова» или «Господь» применительно к Богу в данном тексте ни в коем случае не противоречит общему смыслу Священного Писания, так как оно неоднократно показывает, что право прощать грехи принадлежит Богу, хотя сегодня оно и осуществляется через Христа (Иеремия 31:34; Матфея 6:14, 11:25; Эфесянам 4:32).

http://o-religii.ru//answers.php?id=8

Интересно, слова Иисуса "выпрямитесь и поднимите головы" на узбекском звучит как "вытянете шею и как гуси грудь в перед", поэтому этот день, день радости и избавления.

Вот,что значит перевод. Но смысл один-ВЫПРЯМИТЕСЬ, ИДЕТ ИЗБАВЛЕНИЕ.

Передает мысль: гордо идти не боясь.

ОТКУДА В СИНОДАЛЬНОМ ПЕРЕВОДЕ ПОЯВИЛАСЬ ДОПИСКА В ДЕЯНИЯХ 15:29?

· Eлизар, г. Кобленц (Германия). Прислано 28.08.2011

В Деяниях, главе 15, стихе 29 в Синодальном издании присутствует строка, оканчивающаяся так: «и не делать другим того, чего себе не хотите», которую я не нашёл ни в одном из немецких переводов, а также в Textus Receptus. Это добавлено в Синодальный перевод или изъято из немецких переводов?

Ответ автора: Этой фразы нет ни в Textus Receptus – греческом тексте, с которого делался Синодальный перевод, ни в современных вариантах греческих рукописей (текстах Весткотта–Хорта или Нестле–Аланда). Поэтому нет её и в Ваших немецких переводах, равно как и в большинстве русских.

Эта фраза присутствовала в кодексе Безы – греческом тексте с латинским переводом, сделанном в V или VI веке н. э. (рукопись названа по имени учёного Теодора де Безы, жившего в VI веке, которому она принадлежала).

Известный библеист Брюс Мецгер писал о кодексе Безы: «Ни одна из известных рукописей не имеет столь большого числа существенных отличий от того, что принято считать стандартным новозаветным текстом. Характерной чертой кодекса Безы является свободное добавление (или случайный пропуск) слов, предложений и даже эпизодов. [...] Наиболее существенное отличие кодекса Безы от всех других свидетелей касается текста Деяний Апостолов, который на одну десятую длиннее общепринятого текста. [...] В постановлении, который вынес Апостольский Собор около 50 г., в этой рукописи пропущен один из четырёх запретов – воздержание "от удавленины", а в конце прибавляется (Деян 15:20 и 29) "золотое правило" в отрицательной форме» (Б. Мецгер. «Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала», третье издание). (Примечание: «золотым правилом» в Писании называют принцип «во всём поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами», записанный в Матфея 7:12.)

Брюс Мецгер пишет о дальнейшей судьбе этой вставки в греческий текст: «В эпоху Возрождения с распространением знания греческого языка учёные начали исправлять латинскую Вульгату посредством греческого, то есть того языка, на котором написан Новый Завет. В своих библейских примечаниях Эразм и Беза часто делают ссылки на разночтения в греческих рукописях. [...] Первой английской Библией, которая содержала перевод разночтений из греческих рукописей (включая кодекс Безы), была Женевская Библия 1560 г., подготовленная Вильямом Уиттингэмом и другими английскими эмигрантами, жившими в Женеве. Например, в этой Библии на полях напротив Деян. 15:29 было отмечено отрицательное "золотое правило"» (источник тот же). Так эта вставка попала в некоторые переводы Библии на современные языки.

Современные библеисты, занимающиеся восстановлением первоначального текста Греческих Писаний (Нового Завета), не включают фразу «и не делать другим того, чего себе не хотите» в основной текст, показывая этим своё единство в том, что в исходном тексте Нового Завета данная фраза отсутствовала.

Наличие этого текста в Синодальном переводе является одним из подтверждений выводов, которые были сделаны в статье «Какой перевод Нового Завета лучше?»: «ни один смысловой перевод и перевод-пересказ на русский язык не придерживается до конца последовательно какого-то одного исходного текста, даже если в аннотации к нему прямо указано, с какого текста он был сделан»; «в подобных вопросах переводчики руководствуются больше личными взглядами и предпочтениями». Как видно, всё это относится и к Синодальному переводу. Более того, в данном месте его создатели, используя в качестве основы более качественный на то время критический текст Нового Завета (Textus Receptus), обращаются к рукописи более низкого качества, и единственным основанием этому являются, по-видимому, их личные конфессиональные предпочтения.
http://o-religii.ru/answers.php?id=11

Иосиф пишет:на узбекском звучит как "вытянете шею и как гуси грудь в перед", поэтому этот день, день радости и избавления.

Интересно.

Nomina sacra



Подавляющее большинство людей, возражающих против использования имени Бога в Новом Завете (кроме цитат), исходят из предположения, которое им кажется само собой разумеющимся: в тексте НЗ имени Бога нет, а есть только «Господь». Но мало кто из неспециалистов знает, что это предположение ошибочно. В самых старых новозаветных рукописях в этих местах стоит не «Господь» (кириос), а так называемые nomina sacra – «священные обозначения». Это две (иногда больше) букв с горизонтальной чертой над ними. Например, Бог обозначался как ΚΣ (КС) либо ΘΣ (ТС). На рисунке выше показано, как выглядит фрагмент Papiro P46, датируемый 180–200 годами н.э. В нем мы видим два сокращения ТС. За более полным списком nomina sacra отсылаю к Википедии.

Этот факт знают многие библеисты, однако о нем редко говорят, потому что факт очень неудобен. Ведь он означает, что текст подвергся изменению, поскольку в оригинале сокращений быть не могло. Невозможно, чтобы евангелисты и апостолы использовали подобные сокращения, отдающие мистицизмом, путающие читателя и практически делающие текст невозможным для использования без специальной подготовки. Nomina sacra – это прямое доказательство вмешательства в библейский текст переписчиками более позднего периода.

Это также означает, что в строго буквальном, лингвистически корректном переводе нельзя писать «Господь», а нужно писать КС (хотя бы транскрипцией), потому что этого требует исходный текст. Конечно, можно поступить по примеру поздних переписчиков и просто заменить КС на «Господь», ТС на «Бог» и так далее. Однако это уже не перевод, а интерпретация. Мы лишь предполагаем, что до КС в тексте стояло «кириос», однако предположение, даже вероятное, еще не является доказанным фактом. Подобные интерпретации и предположения неприемлемы в абсолютно корректном переводе, разве что в сносках.

C другой стороны, если мы допускаем возможность отхода от строгой буквы исходного текста при наличии достаточных свидетельств, то есть ли основания передать КС как «Господь»? В общем-то да, в силу фонетической ассоциации. Однако не меньше оснований и у формы «Иегова», в силу других свидетельств: исторических и филологических, основанных на внешних текстуальных свидетельствах. Речь идет о Септуагинте (она же LXX) – переводе Ветхого Завета на греческий язык примерно 3-го века до н.э. В копиях Септуагинты этого периода мы встречаем ровно те же самые nomina sacra, что и в новозаветных текстах. В местах, обозначающих Бога, стоят КС и ТС. Однако в более старых копиях (1 век н.э. и раньше) в этих же местах стоит – что бы вы думали? Тетраграмматон еврейскими буквами.

Норвежский лингвист и гебраист Рольф Фурули (свидетель Иеговы) объясняет (цитата по русскому изданию: «Как богословие и предвзятость влияют на перевод Библии», стр. 26, Библеист, 2011):

В поисках оригинального новозаветного текста невозможно не заметить, что рукописи НЗ со второго по пятый века содержат ровно те же самые искажения, что и рукописи LXX, а именно nomina sacra. Поскольку мы уже установили факт искажения, следующим шагом должен быть филологический анализ с целью установить, что именно могло быть в автографах. Для этого вполне естественно обратиться к LXX, поскольку в ней обнаруживаются те же самые искажения. Как видно из таблицы 5.17, сходство просто поразительное. Во втором веке нашей эры тексты LXX и НЗ были изменены в одном отношении: для замены имени Бога стал использоваться nomen sacrum κς. Благодаря обильным рукописным свидетельствам LXX мы точно знаем, что в LXX это сокращение пришло на смену именно тетраграмматону или iaō. Рукописей НЗ первого века у нас нет, но поскольку в копиях НЗ и LXX второго века мы встречаем совершенно одинаковую замену, при этом мы также знаем, что до замены в LXX стоял именно тетраграмматон, логично заключить, что и в НЗ тоже был тетраграмматон. Этому вовсе не противоречит то, что κς может быть сокращением от kyrios. Важно не то, что κς обозначало в умах людей второго века, а то, что стояло в тексте НЗ до κς.


Так быстро?

Но могло ли такое масштабное редактирование произойти за столь короткий промежуток времени – за несколько десятилетий на рубеже 1 и 2 веков н.э.? Этот вопрос нужно разделить на два: могло ли так быстро произойти 1) уничтожение старых свитков (включая оригиналы) и 2) составление новых по новому образцу?

Ответ на первый вопрос лишен смысла: у нас действительно нет ни одной новозаветной рукописи первого века. Погибли они сами или были намеренно уничтожены, факт есть факт: такие рукописи нам (пока) неизвестны. Только этот факт важен, а почему и как это произошло, уже не столь принципиально.

Второй вопрос более интересен. Могли ли все переписчики на рубеже веков начать переписывать текст по-другому? Общеизвестно, что именно это произошло с Септуагинтой. Абсолютно все рукописи Септуагинты до первого века н.э. содержат либо тетраграмматон еврейскими буквами, либо его греческую форму iao. Однако уже с начала второго века абсолютно все рукописи Септуагинты содержат только nomina sacra. Эта информация приводится, в частности, в авторитетном труде «Scribal Practices», E. Tov, стр. 304–10. Его автор Эммануэль Тов (не свидетель Иеговы) является одним из ведущих мировых специалистов по Септуагинте.

Итак, на рубеже веков произошел очень быстрый и масштабный пересмотр подходов к копированию Септуагинты: все переписчики, где бы они ни находились, одновременно стали переписывать текст по-другому. Если это произошло с Септуагинтой, это же могло произойти и с христианскими текстами, ведь их переписыванием занимались одни и те же люди. Например, евреи обиделись на христиан за удаление из Септуагинты тетраграмматона и создали новый перевод Аквилы (2 в. н.э.), в котором вернули тетраграмматон на место.

Профессор Г. Килпатрик (не свидетель Иеговы), комментируя эту ситуацию, отмечает три важных изменения, произошедших на рубеже первого и второго веков: 1) переход от свитка к кодексу; 2) замена тетраграмматона на «Кириос»; 3) введение сокращений nomina sacra (G.D. Kilpatrick, «Etudes de Papyrologie Tome Neuvieme», стр. 221–22).

Проблему nomina sacra досконально изучал другой специалист, Л. Уртадо. Он пришел к выводу, что в первом веке их еще не существовало. По его мнению, появление этих обозначений во втором веке связано с еврейской гематрией – особой символикой, которой приписывался мистический смысл. Например, вместо имени «Иисус» стали использовать буквы ΙΗ, потому что их числовое значение (18) особым образом связано с еврейским словом hai, означающее «жизнь». Иисус, как известно, тоже дает жизнь. Это было самое первое nomen sacrum, и позже по его образцу были изобретены другие (L.W. Hurtado, «The Earliest Christian Artifacts: Manuscripts and Christian Origins», стр. 62, 104–5, 114–15).

Интересно, что позже nomina sacra сами подверглись искажениям, что еще больше осложняет проблему поиска исходного слова. Например, в 1 Кор. 10:9 в Синайском Ватиканском и Евремовом кодексах стоит КС, в кодексе Безы и P46 – ХС, а в Александрийском – ТС.

Что же делать?

Очевидно, что строго корректный и буквальный перевод должен передавать nomina sacra без всякого перевода и расшифровки, транскрипцией. При этом в сноске можно дать пояснение вида: «КС – возможно, означало „Господь“ (из-за фонетической ассоциации) либо „Иегова“ (по аналогии с Септуагинтой)». Можно составить приложение, где разъяснить эту ситуацию и осветить разные точки зрения. В частности, можно добавить, что в пользу второго варианта также говорят:

* артикль (там, где nomina sacra относятся к Богу, перед ними нет артикля, что является нарушением правил греческого языка; при этом перед тетраграмматоном артикль не требуется);
* исторические соображения (евреи жаловались на неких еретиков под названием «миним», которые «оскверняли» имя Бога тем, что использовали его в своих текстах; большинство ученых согласны с тем, что это были христиане);
* богословские соображения (призыв Иисуса освящать имя Бога в Мат. 6:9, основание христианского собрания во имя Бога из Деян. 15:14, надпись имени Бога на голове у спутников Христа в Отк. 14:1, наличие в Отк. 4 формы «аллилуя» с сокращенным именем Бога и т.д.).


Насколько мне известно, ни один современный перевод так не делает, но просто заменяет nomina sacra на другие слова и замалчивает всю проблему. Упрекнуть их за это можно, но необязательно, ведь перевод Библии делается для обычных читателей, а не для специалистов. Специалисты сами прочитают в оригинале.

Большинство современных переводов Библии являются тринитарными и потому преобразуют КС и ТС в «Господь» или «Бог», что позволяет применить одни и те же nomina sacra и к Богу, и к Христу. Многие другие, нетринитарные переводы (далеко не только «Перевод нового мира») не боятся использовать форму «Иегова» в случаях, где речь идет о Боге. Оба варианта являются интерпретациями, а не прямым переводом. Чисто лингвистически оба варианта неправильны, и их сторонникам не стоит критиковать друг друга в отходе от исходного текста и богословской ангажированности. Один переводчик решает, что до КС в тексте был «кириос», а другой – что «Иегова», оба исходят из исторических, филологических и богословских соображений. В чем принципиальная разница между ними?

Но возможен ли абсолютно неангажированный и богословски нейтральный перевод? Вряд ли. В Библии немало мест, где выбор слов и контекст недостаточны для принятия решения. Следовательно, если не нарушены лингвистические правила, то богословские, исторические и прочие внешние соображения вполне допустимы. В случае перевода Нового мира они не нарушены, не только при использовании имени Бога, но и в других случаях. Снова процитирую Рольфа Фурули («Богословие и предвзятость», стр. 81, 325):

Когда грамматические соображения не позволяют сделать однозначный выбор в пользу того или иного варианта, в игру на законных основаниях вступает богословие. Его роль в таких ситуациях является решающей… Если предвзятости в переводе Библии быть не должно, то богословие там быть обязано. Как читатель Библии вы должны удостовериться, что богословие играет уместную роль в тех переводах, которыми вы пользуетесь.
http://chivchalov.blogspot.com/2012/04/nomina-sacra.html

The Voice



Новый английский перевод Нового Завета The Voice (Голос) демонстрирует то, чего очень не хватает подавляющему большинству переводов – смелый отказ от традиций ради ясности и понятности текста. Не секрет, что сегодня христианская лексика обременена искусственными словами, часто заимствованными из греческого, настоящее значение которых знают только специалисты. В результате Библия из живого и динамичного повествования, какой она была при написании, превращается в сухой текст, изобилующий искусственными церковными терминами. Авторы The Voice нашли смелость заменить целый пласт церковной лексики на те базовые значения, которые читатели воспринимали изначально. Они не побоялись поднять руку даже на слово «Христос». Вот лишь несколько примеров (традиционный перевод – вариант The Voice):

Христос – Помазанник (Anointed One) или царь-освободитель (liberating king)
апостол – посланник (emissary)
ангел – вестник (messenger)
епископ – надзиратель (overseer)
пресвитер – старейшина (elder) или руководитель (leader)
рукоположить – назначить (appoint)
этот век – этот мир (this world), эта эпоха (this age) или эта эра (this era)
евангелие – добрая весть (good news)
новый завет – новое соглашение (new covenant)
язычники – чужаки (outsiders), народы (nations) или другие народы (other nations)
Еллины – неевреи (non-Jews)
мытарь – сборщик налогов (tax collector)
сребреник – серебряная монета (piece of silver)
ад – Гадес (Hades)
плоть – человек (person) или жизнь (life)
колено – племя (tribe)
идоложертвенное – еда, посвященная идолам (food dedicated to idols)
юродство – небылица для глупцов от глупца (tall tale for fools by a fool)
семя Давидово – царская линия Давида (David's royal line)
семя Авраамово – потомок Авраама (descendant of Abraam)

Насколько понятнее звучит текст и насколько полезнее становится чтение Библии, не правда ли?

Главный редактор перевода Дэвид Кейпс объясняет, что большинство американцев до сих пор не понимают, что Христос – это титул, и убеждены, что Иисус – это имя, а Христос – фамилия. По его мнению, исправить это может только новый перевод. «Я надеюсь, что мы поможем людям увидеть Библию не как древний и устаревший текст, а как историю, в которой они сами участвуют, в которую включена и их жизнь», – говорит он.

The Voice не лишен недостатков; будучи сильно идиоматическим, он местами перефразирует текст так, чтобы придать ему тринитарную окраску. Он не последователен при переводе одних и тех же слов. Но за его акцент на понятности, за отсутствие страха быть раскритикованным поборниками традиции ему можно только аплодировать. Традиция не имеет никакого смысла сама по себе, она может быть оправдана только при наличии какой-то объективной пользы либо как минимум отсутствии вреда. Если традиция библейского перевода мешает пониманию текста, то она должна быть пересмотрена. Жаль, что таких переводов нет на русском языке (если не считать перевода Нового мира, но даже он не настолько смел). Большинство русскоязычных читателей искренне убеждены, что чем сложнее, древнее и замысловатее текст, тем лучше, и религиозные организации только поощряют такую точку зрения. Такой подход к переводу поощряет аналогичный подход и к толкованию: традиционное толкование верно, потому что оно традиционное. В русском языке я бы еще отказался от искусственного слова «Господь» (в оригинальных языках просто «господин») и этимологически ошибочного «крещение» (в оригинале «окунание, погружение» без всякой связи с крестом).

The Voice есть в онлайне на сайте hearthevoice.com. Текст целиком посмотреть нельзя, но можно открывать отдельные стихи и делать поиск. Также можно бесплатно загрузить в формате PDF книги Бытие и Исаия – насколько я понял, единственные книги ВЗ, переведенные в рамках этого перевода.
http://chivchalov.blogspot.com/2012/04/voice.html#more

Информация старая, но любопытная: http://www.newsru.com/world/24jun2004/biblia.html

Архиепископ Кентерберийский доктор Роуэн Уильямс лично одобрил свежий
перевод Нового Завета, из которого удалили спорный кусок из Святого
Павла о гомосексуализме и советуют побольше заниматься сексом.

Вместо осуждения прелюбодеяния, разврата и мужеложства в новой версии
первого послания апостола Павла коринфянам христианам не рекомендуется
слишком долго обходиться без секса, пишет газета The Times (перевод на сайте Inopressa.ru).

Доктор Уильямс выразил надежду, что новый перевод стремительно распространится как среди верующих, так и неверующих.

В новой версии говорится: "Некоторые из вас думают, что лучший способ
для мужчин и женщин справиться с сексом - это избегать друг друга. Я
думаю, что это скорее приведет к сексуальным преступлениям. Я советую,
чтобы каждый нашел себе регулярного партнера. Муж и жена должны
стремится удовлетворять сексуальные потребности друг друга. Они должны
подчиняться друг другу. Нехорошо отказывать своему партнеру".

Кроме того, в новом переводе вместо имен, которые в оригинале даны на
греческом и иврите, - их современные эквиваленты. Святой Петр
превращается в "Роки", Мария Магдалина становится "Мэгги", Аарон -
"Роном", Андроник меняется на "Энди", а Варавва на "Барри".

В других фрагментах переводчик Джон Хенсон, ушедший на пенсию
баптистский священник, трактует "одержимость дьяволом" как "психическое
заболевание", а выражение "Сын Человеческий", которым называют Иисуса,
переделывает в формулировку "полноценная личность".

Притчи становятся "загадками", окрестить теперь означает "окунуть в
воду". Спасение становится "излечением" или "усовершенствованием", а
Небеса - "миром за пределом времени и пространства".

Сам архиепископ Кентерберийский не был замечен в использовании столь
доступного языка, напротив, он недавно был подвергнут критике за слишком
темную и непонятную теологическую риторику. Однако в своем предисловии к
новому переводу Библии он хвалит Хенсона за то, что он избавил Книгу от
"сухих, технических и ненамеренно усложненных слов и установок".

Выдержки из новой версии

Евангелие от Марка 1:4
Старая версия: "Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов".

Новая версия: "Иоанн, по прозвищу "окунальщик", был "глашатаем".
Будучи в пустыне, он приглашал людей окунуться, чтобы показать, что они
готовы изменить свой образ жизни и хотят, чтобы их простили".

Евангелие от Марка 1:10-11
Старая версия: "И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн
разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с
небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение".

Новая версия: "Когда он вышел на берег, из-за туч показалось
солнце. В это же время сверху слетел голубь. Для Иисуса это был знак,
что Божественный дух с ним. Сверху послышался голос: "Сынок! Ты
молодец!"

Евангелие от Матфея 23:25
Старая версия: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры".

Новая версия: "Пошли вон отсюда, лживые попы!"

Евангелие от Матфея 26: 69-70
Старая версия: "Петр же сидел вне, на дворе. И подошла к нему
одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся
перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь".

Новая версия: "В это время Роки все еще сидел во дворе. К нему
подошла женщина и сказала: "Не тебя ли я видела с Иисусом из Галилеи?"
Роки покачал головой и сказал: "Ни черта не понимаю, о чем ты говоришь!"

Откровение 3:14 - «начало Божьего творения»

Откровение 3:14 - «начало Божьего творения»

Если переводить эту часть стиха с английского языка буквально, то в переводе «Нового Мира» она выглядела бы так: «...начало (гр. ἀρχὴ ) творения Богом»* (если не указано иначе - курсив наш).

Это чётко указывает, что «Аминь... свидетель верный и истинный», Иисус Христос, является первым, кого создал Бог. То есть, что Иисус Христос является созданием.Оправдан ли такой перевод? Передаёт ли она смысл оригинала?



Здесь будут рассмотрены следующие вопросы:

1) Как греческий текст, буквально значащий «Бога», может быть переведён как «Богом»?

2) Какое именно значение в этом стихе имеет слово ἀρχὴ - «начало», «источник» или «правитель»?



Один известный учёный заявил:

«В Переводе Нового Мира … также допущена ошибка в Откр. 3:14, где возвеличенный Христос называет себя «началом творения Богом». В этом стихе греческий текст (ἡ ἀρχὴ τῆς κτίσεως τοῦ θεοῦ) даже и не намекает на то, что Христос был сотворён Богом, ибо родительный падеж (τοῦ θεοῦ) переводится «Бога», а не «Богом» (для этого нужно использовать предлог (υπό)). На самом деле, слово (ἀρχὴ), переведённое как «начало», несёт идею паулинизма, выраженную в Кол. 1:15-18, и означает, что Христос является началом или первоисточником создания Бога (также сравните Иоан. 1:3: «Отдельно от него ничего не стало существовать»)».The Jehovah's Witnesses and Jesus Christ, Bruce Metzger, Theology Today 10.1(April 1953), pages 79, 80.




Давайте разберёмся.


Для этого учёного было бы более справедливо согласиться, что конструкция, которую мы находим в Откровении 3:14, на самом деле допускает понимание того, что Иисус является созданием, а не вводить в заблуждение тем, что греческий текст «даже и не намекает» на это! Один учёный-тринитарий, хотя и не верит, что этот стих указывает на Иисуса, как на создание, тем не менее, сказал следующее (цитирую полностью):

"ἡ ἀρχὴ τῆς κτίσεως τοῦ θεοῦ - это точный эквивалент Кол. 1:15, что объясняется такими словами: в обоих местах слова грамматически могут быть использованы в отношении первых созданий, но сам контекст (Кол. 1:15), и стиль всей книги доказывает, что писатель вообще не считал Его созданием. Но Св. Иоанну, в отличие от первых стихов своего Евангелия, где он теологически описывает природу нашего Господа, было бы достаточно сказать, что здесь, как и в Прит. 8:22 (где слова «Господь владел» или «сотворил Меня» поддаются Арианской трактовке легче, чем эти (Откр. 3:14 и Кол. 1:15)), появление Слова для создания является частью Его земной миссии, которая достигает апогея в его воплощении, так что даже созидание сделано Им как творение". - Cambridge Greek Testament-The Revelation of S. John the Divine by Rev.W.H.Simcox, revised by G.A.Simcox reprint 1909.-italics ours




Итак, конструкция греческого текста в Откровении 3:14 «грамматически может быть использована при описании первых созданий». Это могло бы значить, что здесь ἀρχὴ является временным словом, указывающим на субьект как первое из созданий Бога, да, он был первым, кого создал Бог. Такое значение допустимо, если понимать родительный падеж как свойственный подлежащему, и переводчик может (если захотел бы) прояснить, что это возможно, используя английский предлог «by». Греческий текст говорит «Бога», но здесь может быть много значений, и в английском языке мы передаём значение, переводя это как «Богом». Это всё равно будет буквальный перевод с греческого, потому что два языка и так не совпадают друг с другом, и было бы ошибкой утверждать, что используя английский предлог «by», перевод Нового Мира не буквальный. Буквальный!



Симкокс (Simcox) говорит, что слова Иоанна в Откр. 3:14 — это «точный эквивалент» Колоссянам 1:15. Слова использованы не точно такие же, но они выполняют точно такую же функцию. И эта функция состоит в том, что субъект, Сын Иисус Христос, это первое творение, созданное Богом (сам комментатор не принимает этого значения, потому как верит, что «стиль всей книги» Откровение «доказывает, что писатель (Иоанн) не считает Его созданием». Но так как он не приводит ни одного «доказательства» для этого, и речь идёт о том, как перевод НМ передал этот стих, то рассуждать о том, правильная ли это точка зрения или нет, можно в другой теме. Также этот комментатор сказал, что Откровение 3:14 является «точным эквивалентом стиха Колоссянам 1:15». Так и есть. На одной странице (смотрите ссылку) обсуждается эта фраза апостола Павла, и там приводится доказательство того, что «первенец из всего творения» означает, что дочеловеческий Христос был первым из всех созданий Бога не только в смысле времени, но также как уникально созданная личность, единственное творение, созданное непосредственно Богом. Все остальные создания были созданы при участии этого «первенца». Свидетели Иеговы верят, что «весь стиль» Колоссянам 1:15 именно это и показывает. Также следует отметить, что если Откровение 3:14 намекает на «Мудрость», персонифицированную в Притчах 8:22, тогда этот стих тоже «одалживает» смысл предыдущего стиха о первом, кого создал Бог, то есть, «свидетель верный и истинный», Иисус Христос, был созданием. Вышеупомянутый комментатор соглашается почти во всём этом! Его единственным возражением является его богословское понимание).



Также мы процитируем учёного-тринитария, К.Ф. Моула (C.F.Moule), который признал:

«Сопоставимая двусмысленность фразы (как в Кол. 1:15) находится в Откр. 3:14, где (ἡ ἀρχὴ τῆς κτίσεως) может (лишь в себе, и если не принимать во внимание обширные трактовки) означать «первый из всех созданий». - The Epistles to the Colossians and to Philemon, The Cambridge Greek Testament Commentary, Cambridge University Press, 1957, page 63.



Утверждая, что записанные Иоанном слова могут подразумевать Иисуса Христа как «первого из всех созданий», Моул (Moule) даёт понять о своём не согласии с заявлением Метцгера (Metzger) о том, что греческий текст «даже и не намекает на это»! Когда по мнению Моула (Moule) эти слова могут значить, что подлежащее показано здесь в качестве «первого среди созданных», и, если это пожелали показать при переводе, тогда Моул (Moule) дал грамматическую причину, почему это можно перевести «начало творения Богом», а не двусмысленным «начало творения Бога».



Свидетели Иеговы верят, что контекст и «обширные трактовки» действительно показывают, что Иисус Христос, Сын Бога, имел начало, был создан, да, он был созданием. Одна из таких «обширных трактовок» находится в Откровении 4 и 5 главах, где мы читаем о Боге и Агнце. Позже мы покажем, что эти 2 главы делают чёткое разделение между «Богом», о котором сказано, как о единственном творце, и «Агнцем», то есть Сыном, что приводит к неизбежному выводу — Сын должен быть созданием, а точнее — величайшим созданием, первым Сыном Бога, которому он лично дал жизнь. Именно об этом Иоанн прямо говорит в Откровении 3:14.



Итак, когда Метцгер (Metzger) утверждает: для того, чтобы прочитать греческий текст как «Богом», нужен предлог υπό, он просто не прав! Так же он совершенно не прав, заявляя, что текст «даже и не намекает на это», потому что вышеуказанные учёные хотя бы честно признали — греческий текст можно понять и так. Если внимательно читать Метцгера (Metzger), оказывается, что с помощью текста оригинала он отрицает конкретный перевод стиха. И здесь он был не прав, потому что греческий текст допускает перевод «начало создания Богом». Здесь не нужен υπό, на котором так настаивает Метцгер (Metzger). Он прямо комментирует сказанное в греческом тексте, и ошибается, говоря, что «греческий текст даже и не намекает» на то, что Сын был создан Богом!



Нужно отметить, что, переведённое с греческого τοῦ θεοῦ (буквально «Бога») как «Богом», является таким же буквальным переводом, как и «от Бога». Например, это можно увидеть в 1 Иоанна 4:2, где «от Бога» - в родительном падеже, и это буквальный перевод τοῦ θεοῦ . И здесь нет необходимости в предлоге από - «от».



Следует признать, что, если в Переводе Нового Мира передача мысли препятствует любому другому значению, допустимому в греческом тексте, ограничивая слова Иоанна до значения, что Иисус Христос представлен здесь как творение, и первый, кого создал Бог, то что можно сказать о переводах, в которых слово ἀρχὴ - «начало» переведено как «правитель» (напр. New International Version), которое также препятствует любому другому пониманию, включая и то, что Иисус Христос является первым из всех созданий Бога?



Метцгер (Metzger) утверждает, что «родительный падеж τοῦ θεοῦ, это «Бога», а не «Богом»». Да, греческое слово θεοῦ «Бог» - в родительном падеже. Однако, родительный падеж может подразумевать несколько разных значений, которые имеет слово в родительном падеже к тому, что оно меняет. А. Т. Робертсон (A.T.Robertson) в своей работе Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research говорит:

Прямой родительный падеж. Мы имеем дело с прямым родительным падежом, когда существительное в родительном падеже производит действие, и поэтому оно относится как подлежащее к вербальной идее изменённого существительного... Проповедь Иисуса Христа. Римл. 16:25.


Так же сказано в Greek Grammar Дана и Мантея (Dana and Mantey's Greek Grammar):

«когда существительное в родительном, это производит действие» (С. 78).




Если мы посмотрим на Откровение 1:1, то в New International Version мы читаем: «Откровение Иисуса Христа...». Хотя в книге Откровение Иисус Христос играет ключевую роль как Слово, в первом стихе не говорится, что откровение про или в отношении Иисуса Христа, но откровение передано Иисусом Христом, так что, в некоторых переводах эта фраза звучит так: «Эта книга — запись событий, открытых Иисусом Христом» (New International Version) или «Откровение, данное Иисусом Христом» (C.B.Williams The New Testament in the Language of the People).



В книге Ринекера (Rienecker) Rienecker's Linguistic Key to the Greek New Testament об Откр. 1:1 говорится:

«откровение... Следующее слово может быть либо косвенным, либо прямым в родительном падеже, что лучше подходит в данном случае, так как Иисус Христос это тот, от кого исходит откровение».

С этим соглашается Раймонд Браун (Raymond Brown) в своём An Introduction to the New Testament:

«Книга начинается как «Откровение Иисуса Христа», т. е., откровение, данное Иисусом Христом» (The Anchor Bible Reference Library, 1999 edition by BCA in arrangement with Doubleday, printed in England by Clays Ltd, page 780. italics ours).



Другие примеры этой простой конструкции в греческом языке.


В Деяниях 2:11 говорится о «величественных делах Бога» (τὰ μεγαλεῖα τοῦ θεοῦ). Слово «Бога» здесь в родительном падеже. Однако, Пересмотренный Перевод передаёт эту фразу точнее: «великих делах, которые Бог совершил». Или New American Bible: «какие великие дела Бог совершил». Таким образом, речь идёт о величественных делах, совершённых или сделанных Богом.



В 1 Фессалоникийцам 1:3 Павел хвалит соверующих за их «дело веры и труд любви и стойкость надежды». Но если подойти к этим словам, как к прямым родительным падежам, то у нас получится такой же перевод, как и New International Version: «ваше дело, произведённое верой, ваш труд, побуждённый любовью, вашу стойкость, вдохновлённую надеждой...». Предлог υπо здесь не нужен.



Так же обстоит дело и с Откровением 3:14. Слово «творение» можно понять как прямой родительный падеж, то есть, это было «творение», созданное Богом. Итак, тот, кто здесь назван «творением», не только принадлежит Богу, но именно Бог является первоисточником «творения», «началом» которого был его Сын. У нас есть переводы, в которых говорится: «начало Божьего творения» (Английский Стандартный Перевод, также Оригинальный Н. З. в радикальной реинтерпретации Хью Дж. Шонфилда и Новый Перевод). В сноске к этому стиху Шонфилд написал следующее: «Иоанн... как и ранние христиане, верил, что небесный Христос был созданной личностью».



Перевод «начало творения Богом» имеет такое же значение, что и «начало создания Божия». В каждом случае это будет означать, что «Аминь, верный и истинный свидетель» был созданием Бога. Перевод Нового Мира делает ясным это значение для читателя, тогда как перевод «начало Бога» можно понимать двояко. Но имеет ли право Перевод Нового Мира делать такое прояснение «значения»? Почему бы в ПНМ не оставить за читателем право выбора — как понимать этот стих? Чтобы ответить на это, нам нужно учесть значение слова ἀρχὴ в этом отрывке. После этого мы сможем понять, что решение переводчиков ПНМ было правильным, если не сказать — совершенно необходимым.



Что можно сказать о слове ἀρχὴ «начало», в этом стихе?

Некоторые понимают это так: Иисус Христос был первоисточником творения или его началом, то есть, он начал всё создавать, а не он был первым, кого создал Бог.

Грэг Стаффорд (Greg Stafford) пишет по этому поводу:

«... проверка всех стихов в НЗ, где появляется слово ἀρχὴ со словами в родительном падеже … показала, что оно указывает на начало или первую часть чего-либо».

Далее он пишет:

«Поэтому, употребление слова ἀρχὴ вообще и с выражением в родительном падеже — в частности поддерживает (по крайней мере статистически) значение «начало» (а не первоисточник) в Откровении 3:14» (ehovah's Witness Defended, An Answer to Scolars and Critics, 1st ed.p.109.).




То, что в Откровении было бы правильнее обозначить Иисуса как создание, первого, кого создал Бог, показывает утверждение Альберта Барнза (Albert Barnes):

«Слово ἀρχὴ правильно передаёт мысль о начале объекта, а не о его авторстве, и указывает на его первенство во времени, и первенство в звании, но не первенство в смысле первопричины, от которой всё начало быть».

Итак, этот тринитарий признал (но не принял, потому что, как он думал, на это указывают другие стихи), что:

«если бы это было показано из других источников, что Христос фактически был созданием, первым, кого сотворил Бог, тогда невозможно отрицать, что этот факт выражен данным языком соответствующим образом». - Notes on the NT. Vol.1, p.1569.

С этим соглашается Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature под редакцией Арндта и Гингрича (Arndt and Gingrich) (сокращённо BAGD). В нём слово ἀρχὴ в Откр. 3:14 хотя и определяется как «первопричина», но также говорится, что в этом стихе оно может иметь значение «первый созданный» как лингвистически возможное (С. 112,113). Однако, в пересмотренном 3 издании (BAGD), этот комментарий изменили: «но знач. начало=«первый созданный» лингвистически вероятное». Следует отметить, что этот словарь не цитирует ни одного Библейского стиха в поддержку значения «первопричина».


Однако, можно привести несколько стихов из перевода Еврейских Писаний на греческий, LXX. Вот они:


Быт. 10:10: «начало его царства» - ἀρχὴ τῆς βασιλείας αὐτοῦ.

Быт. 49:3: «первый из моих детей» - ἀρχὴ τέκνων μου.

Втор. 21:17: «первый из его детей» - ἀρχὴ τέκνων αὐτοῦ.

Осия 1:2 «начало Слова Господа» - ἀρχὴ λόγου κυρίου.

И из Нового Завета:

Матф. 24:8: «начало родовых мук» - ἀρχὴ ὠδίνων.

Марка 1:1: «начало благовествования» - Αρχὴ τοῦ εὐαγγελίου.

Фил. 4:15: «в начале провозглашения благой вести» - ἐν ἀρχῇ τοῦ εὐαγγελίου.



Во всех этих стихах есть слово ἀρχὴ, как и в Откр. 3:14, и во всех случаях оно стоит в родительном падеже. Также важно не просто только посмотреть, где находится это слово, но мы должны также найти похожие конструкции, как показано выше. Все они показывают, что человек, люди или события являются результатами действий другого. Эти слова являются пассивными по своему значению, а не в смысле причины действия/результатов. Они имеют значение «начала от» или «первого из». Таким образом, у нас есть все библейские основания заявить, что слово ἀρχὴ - «начало» в Откровении 3:14 имеет такое же значение. Он, Иисус Христос, был «первым из» созданий Бога. Или, как это сказано в переводе Эдварда Харвуда (Edward Harwood's) (1768 г.):

«Самое первое Существо, которого Бог вызвал к жизни».




Следует обратить внимание ещё на одно место Писания, в котором ἀρχὴ применяется к Сыну — Колоссянам 1:18. На этом сайте мы уже показали на примере Колоссянам 1:15:

«Интересно, что в ст. 18 мы видим слово ἀρχὴ и πρωτότοκος с ἐκ τῶν νεκρῶν стоящими друг с другом, и они в аппозиции, и, следовательно являются синонимами. Здесь они описывают одно событие о Сыне (кстати, они не в апозиции со словом κεφαλὴ, как это хочется некоторым!). Слово πρωτότοκος является родительным разделительным, т. е., «первенец» является частью группы «из мёртвых». Это доказывает, что ἀρχὴ имеет значение «начала» в том смысле, как родительное разделительное с временным значением. Да, Сын превосходит всех умерших, но это исходит от него, потому что он был первым из группы, которая получает воскресение к небесной жизни. Именно поэтому Сын занимает «первое место» πρωτεύων во «всём». Его ἀρχὴ и πρωτότοκος имеет временное и превосходящее значение. Последнее вытекает из предыдущего». Таким образом, это ещё одно место, в котором ἀρχὴ применяется к Сыну в значении «начала», но не «источника» и конечно же — не «правителя».




Тринитарий Дж. Стюарт (J.Stewart) выдвинул идею о том, что ἀρχὴ в Марка 1:1 является примером, где это слово используется в смысле «создатель» или «источник». Но будет ли кто-то доказывать, что здесь ἀρχὴ должно переводиться как «источник», «происхождение» (в смысле «первопричина», «создатель»), чтобы этот стих читался так: «Создатель евангелия Иисуса Христа»? Конечно же нет! И этого нет ни в одном переводе, но везде стоит «начало». Так как εὐαγγελίου в I веке не означало книгу (это значение не применялось вплоть до II века н.э.), то здесь Марк писал о «начале ἀρχὴ благой вести об Иисусе Христе», и так же он упоминает о служении Иоанна Крестителя, которое начинается с «евангелия» или «благой вести» об Иисусе Христе. Служение Иоанна Крестителя было частью этой «благой вести» об Иисусе Христе. Это было «начало» в пассивном, а не в активном смысле. Таким образом, этот пример с ἀρχὴ — тоже с родительным падежом, в котором ἀρχὴ не является внешней категорией для слова в родительном падеже, и поэтому оно сопоставимо с Откровением 3:14, где снова слово ἀρχὴ имеет пассивное значение «начала», а не «источника» или «создателя». Фактически, это не может служить примером, где ἀρχὴ используется в смысле «начала» или «источника» (не «правителя»). В соответствии с этим, вот что мы читаем в Теологическом Словаре НЗ Киттеля (который, кстати, цитирует Стюарт ( J.Stewart )):

«d. ἀρχὴ... В Марка 1:1 проповедь и крещение Иоанна являются временной, стартовой точкой благовествования и крещения Иисуса...». Также Теологический Словарь Слов Нового Завета НМП говорит по поводу ἀρχὴ в Марка 1:1: «1 (а). ἀρχὴ... может означать начало, вступление (Мр. 1:1; 13:8; Евр. 3:14)...».


На одном сайте защитников троицы Стюарт ( J.Stewart ) также продвигает идею о том, что в Откровении 3:14 мы имеем дело с тремя «действующими титулами» Иисуса. «Аминь», «Свидетель Верный и Истинный» и «Правитель над Божьим творением». Что ἀρχὴ здесь может также означать «Источник». Что Правитель и Источник — это активные титулы в данном контексте. И что значение «начало» не подходит к непосредственному или широкому контексту. И когда Стюарт (J.Stewart) хочет использовать ἀρχὴ в пассиве, он нарушает параллелизм титулов. Стюарт (J.Stewart) понимает родительный падеж в Откровении 3:14 как косвенный.

Но в Откровении 3:14 нет никаких грамматических признаков того, что мы имеем дело с «3 активными титулами», требующими перевести ἀρχὴ как «начинающий». Как метко заметил один из Свидетелей Иеговы:

«Как существительное «Аминь» стало «активным титулом»? Это чистая догадка и теология, в которой личность титулована так, если бы она была обозначена для этого. Кроме того, если Бог является Творцом, как говорит ἀρχὴ τῆς κτίσεως τοῦ θεοῦ, тогда Христос не может быть «Начинающим». Бог должен быть Начинающим «Своего» творения. Иначе это уже будет не его творение, а Христа. Это значит, что началом Божьего творения должен быть Христос, через которого Он создал всё остальное».

Таким образом, непосредственный контекст действительно убеждает, что здесь слово ἀρχὴ используется в пассивном смысле. Смотрите также стих 12, где возвеличенный Христос в быстрой последовательности 4 раза говорит «мой Бог». Как у «побеждающих» есть Бог, которому они поклоняются, точно так же есть и у возвеличенного Христа. Стюарт (J.Stewart) подошёл к делу с «незрелым, слабо продуманным мнением, которое он отстаивает, как будто оно истинное». Но когда вы внимательно проверите это мнение, то окажется, что оно не согласуется с Библией. Если Иисус является ἀρχὴ создания в смысле 'начинателя' или 'активной причины', тогда это будет означать, что утверждение Павла противоречит Откр. 3:14. Почему? Потому что в 1 Кор. 8:6 мы читаем, что Бог Отец является 'активной причиной': ἐξ οὗ τὰ πάντα и «всё остальное» πάντα появилось δι οὗ Иисуса Христа. Какой разумный толкователь согласится, что Иисус может быть одновременно и активной причиной и посредником творения? И, конечно, Павел конкретно указывает нам, что Отец является 'активной причиной' «всего», противопоставляя Иисусу Христу, «через» которого это πάντα начало быть. Итак, должно ли ἀρχὴ в Откр. 3:14 быть с пассивным значением? Это значит, что здесь ПНМ не «ошибочно перевёл» ἀρχὴ, и что это место Писания указывает на Христа как на творение, первое, созданное Богом.


Также Стюарт (J.Stewart) приводит список мест из LXX, где за ἀρχὴ идёт выражение в родительном падеже: Быт. 1:16, 40:20; Исх. 6:25; Пс. 109:3, 136:6; Пр. 17:14; Иер. 22:6; Дан. 6:26, 7:12, 11:41; Амос 6:11; Авд. 20; Мих. 3:1. После он утверждает, что выражение в родительном падеже в этих стихах не является контекстуальным указателем для ἀρχὴ в смысле «начало». Да, кто-то может и не перевести эти места как «начало», но если рассмотреть каждое из этих мест в LXX, то станет ясно, что в каждом случае, где стоит ἀρχὴ, человек или предмет описан в пределах категории, подчёркнутой родительным падежом. Итак, фактически, все эти места поддерживают понимание того, что ἀρχὴ выражено в родительном падеже, как мы это находим в Откр. 3:14, также в пределах категории, подчёркнутой родительным падежом. По рассуждению Стюарта (J.Stewart) , Христос, как ἀρχὴ творения Бога означает, что Он был посредником, через которого Бог творил, и, таким образом, он не был частью Его творения. Также есть паралельная мысль о Христе, как об ἀρχὴ творения в смысле «Первопричина» в Колоссянам 1:8б: «Он (Христос) есть ἀρχὴ, первенец из мёртвых...». Но здесь есть противоречие. В одном предложении он описывает Христа (со ссылкой на значение ἀρχὴ в Откровении 3:14) как «посредника», через которого «Бог творил», и потом, в следующем месте ἀρχὴ уже означает «первопричину»! Если Христос является начинателем, тогда он не «промежуточное звено», а непосредственная причина. Если кто-то является посредником, значит другой начал выполнять действия через него. В Колоссянам 1:15-17 используется ἐν αὐτῷ, чтобы показать ключевую роль Христа в сотворении, но оно используется вместе с пассивными глаголами! Поэтому, снова, начинатель отличается от Христа, так как он создаёт всё «через» него. В этих стихах нет ничего, что указывало бы на Христа, как начинателя, но как на промежуточное звено. Это не согласуется с идеей «начинателя», который по праву занимает место первопричины.



Места Писания (процитированные в начале статьи), в которых по мнению Мецгера (Metzger), Иисус Христос не мог говорить о себе, как о создании, на самом деле показывают, что всё было создано через Иисуса Христа. Он не первоисточник создания. Павел чётко показал, кто это такими словами: «... на самом деле, у нас один Бог — Отец, от которого всё, … и один Господь — Иисус Христос, через которого всё». - ПНМ, (ср.TEV, NRSV, TNT, и т. п.) Это Бог, Бог и Отец Иисуса Христа, которого двумя стихами выше, перед Откровением 3:14, Иисус называет своим Богом, которому он послушен, подчиняется и поклоняется (Откр. 3:12).



Учитывая всё вышеупомянутое, следующее замечание в отношении Откровения 3:14 в Переводе Нового Мира, сделанное на одном сайте критиков Свидетелей Иеговы, выглядит как двойная ложь:

«Замена предлогов [“of” на “by”] отвлекает от суверенитета Иисуса, обозначенного в предложении, и предполагает, что настоящая сила создания была явлена через Отца, так как СИ верят, что Иисус является созданием» (курсив наш).


Но факт в том, что, как уже было упомянуто, не Иисус Христос, а Отец является источником «настоящей силы» сотворения. Это чётко видно из 1 Коринфянам 8:6, где мы читаем, что «... для нас существует один Бог, Отец от [греч. ἐξ ] которого всё и для [греч. εἰς ] которого мы существуем, и один Господь, Иисус Христос, через [греч. διа ] которого всё и через [греч. διа] которого мы существуем» (New Revised Standard Version). Это показывает, что именно Отец является «настоящей силой создания», а не Сын, Иисус Христос! Именно так! Как раз это и говорит Откровение 3:14. А если рассматривать это иначе, это значит «отвлекать от суверенитета» Отца, нашего «единого Бога»! Таким образом, 1 Коринфянам 8:6 на самом деле исключает перевод Откровения 3:14 как «... начало [в смысле начинателя] творения Бога», потому что в таком случае у нас будет противоречие, несогласие с тем, что мы читаем в 1 Коринфянам 8:6 и Откровение 3:14.


Некоторые считают, что здесь Иисус упомянут как «правитель» Божьего творения. Но в НЗ для слова «правитель» употребляется слово ἄρχων , и, фактически, Иоанн использует его в Откровении 1:5, ὁ ἄρχων τῶν βασιλέων τῆς γῆς. Если бы в 3:14 подразумевался «правитель», то Иоанн или переводчик мог бы просто написать ἄρχων. Во всех местах, где в Откровении стоит ἀρχὴ это всегда значит начало. Здесь нет никакой грамматической или семантической причины, чтобы в Откр. 3:14 использовать «правителя» вместо «начало».



Вот что отметил один тринитарий, ссылаясь на значение слова ἀρχὴ в Откровении 3:14: «Должно ли использование ἀρχὴ в этом стихе — по меньшей мере, двусмысленного по отношению к значению «первозданный» - влиять на наше толкование ясных утверждений Божественности Христа (Иоанна 1:1;1:3; 20:28; Кол. 2:9)? Или должны ли здравые принципы толкования привести нас к противоположному выводу, в котором ясные, декларативные заявления будут озвучивать наше толкование ещё более двусмысленных стихов, чем этот?» Но, действительно ли стихи, которые он привёл, «ясно» говорят о «Божественности» Христа (то есть, что он «Бог»)? Вовсе нет, если любой прочитает на этом сайте информацию об этих стихах, что они могут и наиболее вероятно означают! Этому человеку нужно приводить предвзятую одностороннюю аргументацию, если он верит, что каждый из этих библейских стихов не понимается диаметрально противоположным образом к тринитарскому толкованию Иисуса как «Бога». Ввиду таких «ясных, декларативных заявлений», которые мы видим в 1 Коринфянам 8:6; Эфесянам 4:6; 1 Фессалоникийцам 1:9, 10 и Иуды 25, есть только «один Бог» - Отец, одно «Божество», мы также видим, что они показывают истинные и здравые «принципы толкования», которые должны привести нас к правильному пониманию слова ἀρχὴ в Откровении 3:14, а именно — здесь Иисус не является «источником» или «начинателем» Божьего творения, а он был «началом», «первым» из созданий Бога.


И наконец, если Бог создал личность, которая была его первым творением, где мы читаем об этом в Библии? Единственное описание, которое мы находим, согласуется с личностью, самой первой, первенцем творения Бога, и представлено в Откровении 3:14, Колоссянам 1:15 и Притчи 8:22. И все они говорят о Сыне Бога, Иисусе Христе!


___________________________


*Статья была написана на английском языке. Речь идёт об использовании предлогов of и by в отрывке из Откровения 3:14. У нас эти предлоги соответствуют 2 падежам: родительному (кого?чего?) и творительному (кем?чем?). Несмотря на богатство русского языка, при переводе стиха и статьи как есть, практически нельзя увидеть разницу особенностей употребления этих предлогов.

http://apokrinomai.blogspot.com/2012/04/314.html

ХОТЕЛ ЛИ БОГ, ЧТОБЫ СУЩЕСТВОВАЛО МНОГО ПЕРЕВОДОВ БИБЛИИ?

Екатерина, г. Владивосток. Прислано 12.05.2012

Думаете, Господь желал, чтобы каждая конфессия изобретала для себя свой перевод Библии [на один и тот же язык]?

Ответ автора: читать здесь, http://o-religii.ru/answers.php?id=16

Кто такие "нищие духом"?



Мне нравится Синодальный перевод. Я симпатизирую ему даже несмотря на архаизмы, ряд богословских искажений, смещение в нумерации псалмов и безнадежную отсталость от современной библейской текстологии. Возможно, я немного предвзят, ведь это была первая Библия, которую я держал в руках, из которой узнавал Бога и его замысел, о его Сыне и о Царстве. У меня особое отношение к этому коричневому томику с неповторимым хрустом тонких полупрозрачных страниц и нечётким шрифтом.


Более того, в последнее время я начал ценить этот перевод как замечательный справочник, к которому часто обращаюсь, желая узнать наиболее дословное прочтение языков оригинала. Когда речь не шла об отрывках догматического значения, его редакторы проявили необычную аккуратность, по возможности не добавляя лишних слов в перевод, а если этого требовал русский синтаксис - выделяли добавленные слова курсивом.

Такой безупречностью отличаются и вступительные слова Нагорной проповеди: "Блаженны нищие духом..." (Матфея 5:3) Замечательная точность. Вот для сравнения подстрочная передача греческого текста:

Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι.

Счастливы (артикль) бедные (артикль) духом.



Но вот незадача... Как раз в буквальном прочтении данный библейский текст совершенно непонятен русскому человеку. Он создал множество ошибочных ассоциаций у неискушенных читателей, тем самым затруднив понимание слов Иисуса. В Сторожевой Башне об этом стихе было хорошо подмечено: “Иногда слишком дословный перевод даже может создать впечатление, что речь идет о психически неуравновешенных или слабых, безвольных людях.” Или - продолжая список - о недуховных, невежественных и слабоумных людях. Кто знает, не потому ли слово "блаженный" стало относиться к "юродивым" - людям с умственными отклонениями и неадекватным поведением, которых Православная церковь традиционно считает подвижниками и пророками? Что само по себе граничит с мракобесием...


О том, кто такие "нищие духом", существует много других разнотолков. Некоторые говорят, что это просто смиренные люди, или принявшие обет бедности, и т. д. Становится ясно, что в данном случае предпочтительным является толковательный перевод, который вместо основных лексических эквивалентов найдет слова, с наибольшей вероятностью передающие идею, возникавшую в уме тех, кто слышал Нагорную проповедь.

"Осознающие свою духовную нужду". Другой перевод Библии, который отличается буквальной передачей языков оригинала - это New World Translation (NWT). Но как раз Матфея 5:3 - одно из немногих мест, где редакторский комитет данного английского перевода вместо наиболее буквальной передачи текста сделал выбор в пользу идиоматического перевода - "осознающие свою духовную нужду".

В данном случае NWT, хотя и может показаться слишком далеким от оригинала, на самом деле наиболее точно передает мысль, заключенную в словах Иисуса. Убедиться в этом помогает исследование значения прилагательного ptokhos (бедные). Оно происходит от глагола ptosso - “приседать, съёживаться” (поза попрошайки, сидящего у стены). Имея в ввиду такую этимологию, разумно предположить, что "просящий милостыню" - это первое и основное значение слова. Зная это, мне долгое время было непонятно, почему столь меткий вариант “просители духа” приводится в NWT только в примечании, а не в основном тексте. (Сравни Матфея 7:7-11 и Луки 11:13)

Для этого есть как минимум две причины:
1) ptokhos во времена Иисуса имело дополнительные значения и относилось не только к активно просящим милостыню, но и просто к бедным людям, которые нуждались в помощи и не отказывались от нее.* Поэтому перевод вроде "попрошайки духа" сильно сужает значение слова. Есть и другое препятствие.
2) в словосочетании πτωχοὶ τῷ πνεύματι существительное πνεύματι (дух) стоит в дательном падеже. Лингвисты определяют его как дательный сферы, который придает фразе смысл "бедные [в сфере] духа", что почти равноценно словосочетанию"бедные духовно". ** Таким образом, переводчик не может с уверенностью говорить, что тут речь идет конкретно о святом духе, который нужно просить. Святой дух может здесь подразумеваться лишь как часть всей сферы духовных потребностей человека.
Хорошо, почему тогда просто не перевести фразу как "бедные духовно"? Откуда выведена формулировка "осознающие свою духовную нужду"? Ответ прост: бедными духовно являются все незнакомые с учением о Царстве. Иисус просто не стал бы называть счастливыми всех таких людей, среди которых многие горды, равнодушны и думают, что "уже всё знают", оставаясь при этом духовно слепыми и нищими! (Матф. 5:20; Откр. 3:17, 18). Важно, чтобы человек понимал свое жалкое и беспомощное духовное состояние, и готов был принимать помощь - ведь именно такие люди назывались ptokhoi, как было сказано выше. Имеем логическую цепочку: "Духовно нуждающиеся и готовые принять помощь" --> "Духовно нуждающиеся и признающие этот факт" --> "Осознающие свою духовную нужду".

Учитывая все доводы, можно сделать вывод, что "осознающие свою духовную нужду" - самый лучший идиоматический перевод, который оставляет за читателем большую свободу в выборе того или иного толкования.*** При этом он не лишен смысла, в отличие от таинственной фразы "нищие духом". Это одна из причин, почему я держу Синодальный перевод на полке, а повседневно пользуюсь замечательным переводом NWT на русский язык.


______________________________

* В редких случаях это слово относится к бедным, которые могут себя содержать и делиться с другими. Например, бедная вдова описана как словом ptokhos, так и другим греческим словом penikhros, означающего бедного человека, который все-таки может себя прокормить. (Луки 21:2; Марка 12:42). Также ptokhos применяется однажды к Иисусу (2 Коринфянам 8:9). Но можно сказать, что это очень редкие случаи. В подавляющем большинстве случаев данное слово описывает людей, которым оказывали помощь.

** Сравни Матфея 5:8, где "чистые сердцем" - конструкция в том же падеже. Также есть вероятность, что πτωχοὶ τῷ πνεύματι - это дательный падеж ссылки - в таком случае перевод будет приблизительно такой: "бедные [что касается] духа". В данном случае эти две разновидности дательного падежа мало отличаются.

*** NWT не единственный перевод, где сделан такой выбор. Вот еще несколько:
а) «осознающие свою нужду во Всевышнем» (Смысловой перевод);
б) «кто беден и осознает свою нужду в нём» - (New Living Translation);
в) «осознающие свою духовную беспомощность» - (GOD'S WORD Translation).
http://bibleapology.blogspot.com/2012/10/blog-post_14.html

Пунктуация Иоанна 1:3, 4 и арианские споры



Считается, что в автографах христианских греческих писаний отсутствовала какая бы то ни была пунктуация. Правда, автографов у нас нет, чтобы узнать об этом наверняка. Но профессионалы единогласны в этом вопросе, и я не стану с ними спорить. Если дело обстояло именно так, то должен существовать ряд альтернативных прочтений текста Священного Писания - там, где смысл его меняется в зависимости от пунктуации. Широкий резонанс получают те из них, которые касаются вопросов доктринальной важности. Один из знаменитых примеров - Луки 23:43.

Реже комментируется разночтение в Иоанна 1:3, 4, на которое собеседник недавно обратил мое внимание. Два разных варианта простановки пунктуации показаны на примере ниже:

Вариант 1. Перевод Нового Мира:
(3) Всё появилось через него, и без него ничто не появилось.То, что появилось (4) с его помощью, была жизнь, и жизнь была светом для людей.

Вариант 2. Синодальный перевод (и практически все русские переводы):
(3) Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.(4) В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.

Я немало удивился, узнав, что по этой проблеме библеистами были написаны целые книги. История противостояния двух взглядов берет начало в III-IV вв. н. э., но даже не этот факт больше всего стимулировал меня разобраться, хотя я и люблю всякие древности. Важнее всего для меня то, что проблема напрямую касается компетентности Перевода Нового Мира греческих писаний.

Понимая, что по этой теме уже написано все, что можно было написать, я ставлю перед собой скромную цель - вкратце проследить историю вопроса и объяснить, почему после углубленного изучения я остановился на Варианте 1. Сначала следует понять, какое догматическое значение имел этот отрывок Иоаннова Пролога для доникейских христиан?

Борьба с арианством. Курт Аланд, Брюс Мецгер и другие видные библеисты, изучив статистику цитирования Иоанна 1:3, 4 раннехристианскими писателями, отметили, что до Никейского собора между ними было удивительное согласие в пользу Варианта 1 - независимо от взглядов. То есть, когда они цитировали фразу ὃ γέγονεν ("что начало быть"), то включали ее в последующее предложение, которое у нас находится в стихе 4. Это говорит о том, что ближе к временам апостолов единственным принятым прочтением был Вариант 1 - и именно такое понимание мысли Иоанн мог передать устно, если у него в арсенале не было знаков пунктуации.

Ситуация стала меняться по мере разгорания арианских споров, начавшихся в III ст. на востоке Римской империи. По свидетельству тех, кто изучал богословие ариан, те прибегали к помощи отрывка Иоанна 1:3, 4 с целью доказать, что святой дух был сотворен Богом через Христа, как и всё остальное. Чтобы пресечь такое злоупотребление, ортодоксальные апологеты стали все чаще присоединять ὃ γέγονεν к предыдущему предложению, рассуждая приблизительно так: "Написано - "без него ничто не начало быть, что начало быть". А поскольку Святой Дух несотворен, то есть не "начинал быть", он не может включаться в число всего, что появилось через Христа".



Текст Весткотта-Хорта и папирус P75. Учитывая патристику, неудивительно, что Брук Весткотт и Фентон Хорт в своей версии греческого текста (1881) решили последовать Варианту 1, что и отразилось в пунктуации ПНМ, в основу которого легла эта версия. Но уже в середине XX века произошло событие, которое дало новый импульс спорам вокруг пунктуации. В 1953 году в Египте были найдены папирусы, ставшие известными как Папирусы Бодмера. Два из них (P66 и P75) содержали значительные части Евангелия от Иоанна, в том числе исследуемый нами отрывок. Оба они датируются временем около 200 г. н. э. Что больше всего заинтриговало библеистов - так это наличие пунктуации в папирусе P75 (иллюстрация в начале статьи). И как раз в Иоанна 1:3 там стоит приподнятая точка (stigme teleia), которая соответствует нашей точке, то есть обозначает конец одной мысли и начало новой.



Хоть некоторые специалисты допускают, что точку поставил чуть позднее корректор, а не сам переписчик, Мецгер справедливо заметил, что в любом случае она отражает доминирующие в то время взгляды. И это хорошо согласуется с консенсусом по данному вопросу среди доникейских писателей. Поэтому P75 является самым ранним и довольно веским свидетельством в пользу Варианта 1 - в пользу ПНМ и ряда современных переводов.

Ступенчатый параллелизм. Есть еще одна особенность в этом отрывке, которая вынуждает отнести ὃ γέγονεν к 4-му стиху, а не к 3-му. Это своеобразный ритм, который содержится в Прологе Иоанна, считающемся поэтическим гимном. Этот ритм достигается благодаря приему, называемому ступенчатым параллелизмом. Суть его такова: слово в конце одной строфы повторяется в начале следующей. Иоанна 1:3-5 с пунктуацией по Варианту 1 удовлетворяет этим условиям, и в оригинале будет выглядеть так:



Некоторые сегодняшние переводы, следующие Варианту 1. Среди русскоязычных переводов Библии, кроме ПНМ, мне удалось найти лишь один, который следует тексту Весткотта-Хорта и выводам большинства специалистов. Это Буквальный перевод Нового Завета Одинцова-Белинского:


(3) Всё через Него возникло, и без Него не возникло и единого.
Что возникло в Нем, (4) было жизнь, и жизнь была свет людей.

Среди английских версий разнообразия больше, а догматизма меньше:

Without the Word nothing came into being. What came into being through the Word was life (Common English Bible)
Nothing was made without the Word.Everything that was created received its life from him (Contemporary English Version)
Nothing - not one thing! - came into being without him.What came into existence was Life (The Message)
And nothing was created except through him.The Word gave life to everything that was created (New Living Translation)
Without him not one thing came into being. What has come into being in him was life (NRSV, NRSVA, NRSVACE, NRSVCE)

Также с ними согласны NT, NAB, NJB, JB, NEB, BBE, Anchor Bible, Fenton, Schonfield, Lattimore, Translator's New Testament, Funk/Hoover and Rotherham.

Почему об этом спорят в наши дни. Разве пунктуация Иоанна 1:3, 4 имеет какое-то значение для современных "ортодоксов"? Да, имеет, иначе этот вопрос не стал бы предметом таких обширных исследований в наши дни. Правда, сегодня никто не пытается с помощью этих стихов продвинуть арианскую идею о сотворении святого духа через Слово. Зато многие с их помощью пытаются утвердить несотворенность Иисуса Христа. Но об этом я напишу в ближайшее время в отдельной статье.

Имея ввиду эти свидетельства в пользу Варианта 1, а также чисто теологический мотив возникновения "традиционной" пунктуации (Варианта 2), каждому искреннему исследователю Библии следует еще раз взвесить все за и против, что касается перевода Библии, которым он пользуется.

Так выглядит стих Луки 23:43 в самом раннем дошедшем до нас тексте благой вести в изложении Луки:



και ειπεν αυτω αμην σοι λεγω σημερον μετ εμου εση εν τω παραδεισω

Обратите внимание на отсутствие знаков пунктуации, сравнимых с нашим двоеточием, и пробелов между словами. В то же время c обеих сторон стих выделен высокими точками, эквивалентными нашей точке в конце предложения.

В ПНМ этот стих переведен: 43 Он ответил ему: «Истинно говорю тебе сегодня: ты будешь со мной в Раю».

В этом переводе двоеточие стоит после «сегодня», потому что такое понимание подтверждается другими библейскими стихами, такими, как Ин 20:17; Де 1:1-3, 9; 10:40; 1Кр 15:20; Кл 1:18.

Была ли запятая в Луки 23:43?



В предыдущей статье я уже упоминал, чем интересен папирус P75. Будучи очень древним (175-225 н. э.), он свидетельствует о том, что уже в то ранее время для греческого койне начали разрабатывать систему пунктуации. В основном там встречается высокая точка (stigma teleia), которая соответствовала современной точке, и обозначала конец предложения. Гораздо реже там можно встретить низкую точку (hypostigme) - аналог нашей точки с запятой, и среднюю точку (stigma mese) - сравнимую с современной запятой.

Эта древняя рукопись также содержит самый древний доступный нам текст евангелия от Луки. Узнав об этом, мне сразу стало интересно увидеть, как выглядит там стих Луки 23:43, тем более что меня об этом спрашивали друзья.

_________________________________________________________
Он ответил ему:
«Истинно говорю тебе сегодня:
ты будешь со мной в Раю»
_________________________________________________________


В сноске к этому стиху в "New World Translation" сказано:

"Хотя [версия Весткотта-Хорта] содержит запятую в греческом тексте перед словом "сегодня", в греческих унциальных рукописях запятые не использовались. Следуя контексту, мы опускаем запятую перед [словом] "сегодня". Syc (V в. н. э.) передает этот текст так: “Аминь, Я говорю тебе сегодня, что со мной ты будешь в Саду Эдем”.

Выше вы можете увидеть соответствующую страницу из P75, и если постараться, можно разглядеть там стих 43. Привожу фрагмент:



Обратите внимание на отсутствие знаков препинания внутри стиха. В то же время c обеих сторон стих выделен высокими точками, отделяя его как законченное предложение/

http://bibleapology.blogspot.ru/2012/12/2343.html

Доступ к Слову Божьему. Статистика

Сентябрь 2012, Всемирный Альянс Уиклиф

В мире насчитывается 6877«живых» языков, используемых в повседневной речи.
Священное Писание, в полном или в частичном составе, существует на 2798 из них.
Как минимум, 4,9 миллиарда человек, говорящих на 518 языках, имеют доступ к полной Библии. Около 595 миллионов человек имеют только Новый Завет. Для многих других народов перевод Библии уже начат - готовы некоторые отрывки и даже отдельные книги.

Представители 1967 народности, а это 209 миллионов человек, не имеют ни одного стиха из Библии на своем родном языке. Для них работа по переводу еще не начиналась.

Подробнее: http://wycliffe.ru/statistics

Филиппийцам 2:6, переводы:

«[Иисус] который, хотя и был в образе Бога, не помышлял о посягательстве — о том, чтобы быть равным Богу».
(ПНМ)

«который, будучи в образе Бога, все же не не помышлял о незаконном захвате - быть как Бог»
(Emphatic Diaglot).

“Хотя он обладал природой Бога, он не захватывал равенство с Богом.”
(Американский перевод Смита и Гудспида).

“будучи в образе Бога, он хватался страстно за (это) сходство с Богом.”
(The New Testament in an Improved Version)

«Который, будучи в образе Бога, не считал нужным посягать на то, чтобы быть равным Богу»
(Нойз, «The New Testament»).

«Он — истинно божественной природы! — никогда самонадеянно не делал себя равным Богу»
(Фридрих Пфефлин, «Das Neue Testament», пересмотренное издание).

«Который, хотя и был в образе Бога, не считал равенство с Богом тем, к чему нужно жадно стремиться»
(«La Bibbia Concordata»).

«У него всегда была природа Бога, но он не думал, что должен силой пытаться стать равным Богу»
(«Today’s English Version»).

«Который, хоть и был в образе Бога, не допускал мысли о том, чтобы посягнуть на равенство с Богом»
(«New World Translation of the Holy Scriptures»).

«Который, будучи в образе Бога, не считал, что нужно посягать на равенство с Богом»
(«The New Jerusalem Bible»).
_________________

Эти переводы показывают, что Христос не имел равенства с Богом и в отличие от Адама и Сатаны отказался от эгоистичных попыток стать таким как Бог (Быт. 3:5,22; сравните Ис. 14:13,14).

Источник: http://kabanov-stauros.blogspot.ru/2012/12/blog-post_10.html

Перевод Нового мира не изобрел имя Бога в Новом Завете



Когда-то я по наивности считал, что «Перевод Нового мира» – единственный, где имя Бога стоит в Новом Завете. Потом я узнал, что есть и много других таких переводов. И еще позже я узнал о том, что в ПНМ вообще не сделано ничего нового в этом отношении: он просто повторяет практику переводов НЗ на еврейский язык. В 236 из 237 случаев использования имени Бога «Иегова» в НЗ (единственное исключение – 1 Кор. 7:17) авторы ПНМ просто последовали примеру еврейских переводов, сочтя их более точными в этом вопросе. Имя Бога используется в большинстве переводов НЗ на иврит, если не во всех. Об этом прямым текстом написано в приложении к ПНМ (в русском издании – стр. 1740):

Чтобы не выйти за рамки переводческой работы и не стать толкователями, мы были предельно осторожны при восстановлении Божьего имени в Христианских Греческих Писаниях и всегда тщательно сверялись с Еврейскими Писаниями. Мы искали соответствия в еврейских переводах. Для каждого из 237 мест, где мы восстановили имя «Иегова» в основном тексте нашего перевода, было найдено одно или более соответствий в переводах на еврейский.

Отмечу, что в подавляющем большинстве случаев соответствий не одно, а именно «более». В английском издании ПНМ приводится полный список таких соответствий. Только в 3 случаях соответствие одно: Деян. 18:21; Кол. 3:13 и Иак. 3:23. Еще в нескольких местах их 2–3, но в подавляющем большинстве соответствий 5 и более. Всего было использовано 27 еврейских переводов. Выше приведена фотография одного из них (перевод Делича, 1892, 11-е изд.).

Я решил написать об этом, потому что у меня сложилось впечатление, что об этом не знает подавляющее большинство критиков ПНМ и многие свидетели Иеговы тоже. Но это важно, потому что ПНМ не внес в теорию перевода Библии ничего нового, по крайней мере в данном вопросе. Если хочется, можно критиковать саму практику восстановления имени Бога в НЗ, но совершенно неправильно делать акцент на ПНМ и критиковать за это только его, будто он совершил какую-то переводческую инновацию. Такое обвинение будет просто невежественным. Если выражаться ненаучно, ПНМ здесь вообще не причем.
http://chivchalov.blogspot.ru/2013/01/blog-post_9.html

Трудности библейского перевода - 2

В прошлом посте я процитировал статью, в которой говорится о трудностях, с которыми сталкиваются переводчики Библии на языки Африки, обеих Америк, Океании. 

А сегодня нашел интервью с библеистом и переводчиком Андреем Десницким, который рассказал о трудностях при переводе Священного Писания на языки народов России. Читая эту и другие статьи, начинаешь понимать, какая ответственность лежит на переводчках, как все-таки тяжело переводить Библию, и как все-таки хорошо, что ее перевели на тысячи языков!


...

– Хватает ли в языках малых народов словарного запаса, чтобы вместить суть Священного Писания? – Такой вопрос наверняка задавали и Кириллу с Мефодием. Славяне IX века были ничуть не более развиты, чем нынешние малые народы России. Кстати, выражение “малые народы” я вообще очень не люблю. Лучше говорить “национальные меньшинства России”, тем более что у нас все-таки не Папуа Новая Гвинея, где люди совсем недавно жили в каменном веке и не знали вообще ни о чем, что творится за пределами их мирка. У нас достаточно обширное информационное пространство, и люди хорошо знакомы с самыми разными идеями и представлениями.
Например, когда спрашиваешь, есть ли у них представление о Едином Боге, Творце этого мира, в огромном большинстве случаев отвечают: “Да, наши предки в Него верили”. Так говорят практически все тюркские народы о Боге, Которого называют именем Тенгри, у них это творец неба и земли, верховное божество. Вот в чукотском языке – там действительно нет слова, обозначающего Бога как Личность. Представление о духах, о природных силах есть, но не о Боге. Видимо, из-за того, что чукчи жили очень обособленно и до них не добирались ни христианские, ни мусульманские миссионеры.
Проще всего работать с исламскими языками, потому что в них почти вся терминология присутствует. “Грех”, “покаяние”, “святой” – все это есть, хотя и несколько иначе понимается, чем в христианской традиции.
Однако и у народов, не знакомых с монотеизмом – буддистов, шаманистов – все равно есть какие-то представления о добре, зле, Боге, человеке. Разумеется, в Библии эти слова имеют другой, гораздо более глубокий смысл, и к этому смыслу читателю перевода все равно надо будет пробиваться. Но то же самое можно сказать о неверующем русском, впервые открывшем Библию. Он тоже далеко не сразу начинает ее понимать.
...
– Что труднее всего при переводе? – Прежде всего – это сопротивление языка. Язык зачастую просто не позволяет сказать то, что ты хочешь. Вот пара примеров. Алтайский язык. Дословно перевести “Христос воплотился” невозможно, мы попробовали так: “Христос с плотью пришел”. Но плоть по-алтайски “эт-кан”, дословно – “мясо-кровь”. И когда это перевели, то получилось “Христос с мясом-кровью пришел”. Для алтайцев, народа кочевого, мясо и кровь – это два основных продукта питания. И получилось, будто Христос пришел с продуктами, людей накормить. В результате пришлось перевести: “Христос стал человеком”.
Второй пример. Таджикское Евангелие от Иоанна. В шестой главе есть такая фраза: “Я хлеб жизни. Ваши отцы ели манну в пустыне и умерли”. По-таджикски “я”, “меня” и все косвенные падежи – “ман”. И манну перевели как “манн”. Правда, с двумя “н”, но на слух это абсолютно не воспринимается, да и глаз может этого не увидеть. Получилось: Ман (то есть Я) – хлеб жизни. Отцы ваши ели манн в пустыне и умерли. Получается – “ели Меня в пустыне и умерли”. Пришлось переводить: “отцы ваши ели пищу, называемую манн, в пустыне, но умерли”. Мы вынуждены были добавить “но”, чтобы стало понятно: они умерли не оттого, что ели эту пищу, иначе получалось, что они съели что-то не то – и умерли.
И таких примеров – множество. Вот шорский язык, это Южная Сибирь, Новокузнецкая область. Как перевести на него евангельскую фразу “не собирают с терновника винограда”? В шорском языке нет слов “терновник”, “виноград”. Попробовали перевести так: “не собирают с колючих кустов хороших ягод”. Получилось глупо, потому что с колючих кустов хорошие ягоды очень даже собирают: крыжовник, облепиха, ежевика... В итоге пришлось “колючие кусты” и “хорошие ягоды” заменить на какие-то конкретные местные растения.
А вот как быть с важнейшим библейским словом “Агнец”? Ясно, что при переводе на языки народов Кавказа или Средней Азии тут никаких проблем не возникает. А как это перевести на чукотский? Можно, конечно, было просто поставить русское слово, в принципе читатели поняли бы. Но тогда потерялись бы важные смысловые оттенки – нечто маленькое, нежное, трогательное. Мы рискнули превратить “агнца” в “олененка”. Ведь чукчи – оленеводы, и олененок для них значит то же, что ягненок для кавказца или узбека.
Другая трудность – это сама структура языка. Наш русский язык, как и церковнославянский, и греческий, относится к индоевропейской семье. Но таких языков в бывшем СССР немного – осетинский, таджикский... А в основном – это тюркские или угро-финские языки. И если дословно перевести на них русский или греческий текст Писания – получится полная белиберда, даже если не придется изобретать новые слова. Поэтому подчас приходится решать сложнейшие языковые задачи, чтобы передать хотя бы смысл библейского текста, не говоря уже об интонации и литературных особенностях. 

Вот его же рассказ из другой статьи:

В алтайском проекте возник еще один очень интересный пример экзегетического диалога. Как переводить слово «Господь»? В старых переводах, миссионерских, оно переводится «Каан-Кудай», то есть «Царь-Бог». Все хорошо, но слова «царь» и «Бог» в Библии уже существуют, и поэтому в какой-то ситуации будет просто непонятно, о ком идет речь. Более того, интересно, что в старых алтайских молитвословах Царь Небесный называется «Каан», то есть просто «царь», а император – «Улу каан», то есть «верховный царь». Бог оказывается ниже царя. Значит, что-то с этим надо делать, так оставлять нельзя.
И группа сначала выбирает для перевода понятия «Господь» слово «Бий» – «князь», «господин», «начальник». Но выясняется, что алтайцы – народ кочевой, лишь в девятнадцатом веке вошедший в сферу русской культуры, и у них никогда не было феодализма. У них нет представлений о феодальной верности, о князе как о защитнике и покровителе, поэтому в современном алтайском языке слово «бий» употребляется в значении «важный господин» либо «начальник». И обращаться к Богу «начальник», конечно, никто не хочет. Алтайцы об этом очень долго молчат, и потом, в самый последний момент это всплывает, и выясняется, что слова для перевода понятия «Господь» у нас нет. Можно, конечно, всюду заменить его просто словом «Бог», в некоторых проектах так и делают, но хочется найти иной эквивалент. И вдруг вступает наш переводчик и говорит: «А вы знаете, у нас есть такое слово. По-алтайски оно звучит как ‘Кайракан’, так обращаются к высшей силе все, и язычники, и христиане». И это слово мы в результате и поставили после долгих переговоров с разными группами, выяснив, что никого оно не раздражает. Некоторые сомневаются, но никто не говорит: «Нет, так нельзя обращаться к Богу».
Вот еще один алтайский пример: переводчик, вдохновленный тем, что мы берем подлинное, природное алтайское слово для перевода понятия «Господь», предлагает нам переводить «сатана» как «эрлик». В алтайской мифологии есть два верховных божества: Ульгень – доброе начало, Эрлик – злое. Они братья, изначально равны и онтологически тождественны друг другу. Конечно, мы не можем этого принять, потому что это уже совершенно не библейская картина мира.
Есть ситуации, когда просто невозможно найти решение, которые было бы для всех экзегетически приемлемым. Например, это редкость у нас в России – язык, в котором есть слова «брат» и «сестра». В большинстве языков существуют только слова «младший брат» – «старший брат», «младшая сестра» – «старшая сестра». И когда вы переводите Евангелие, где упоминаются братья и сестры Иисуса, вы попадаете в ситуацию острейшего выбора: вы должны перевести либо «младший», либо «старший». Если «младшие» – значит, действительно, это дети Иосифа и Марии, вы тем самым утверждаете, что после рождества Иисуса они жили обычной супружеской жизнью. Это обычная позиция протестантов. Православные и католики, которые величают Марию «Приснодевой», не могут с этим согласиться и говорят, что это не родные братья и сестры, может быть, дети Иосифа от первого брака (тогда они, разумеется, родились до Иисуса), может быть, двоюродные, но только не дети Иосифа и Марии. Греческое слово «адельфой», действительно, может все это обозначать.
И в этой ситуации приходится делать выбор, учитывая аудиторию и ее традиции. Иногда, но нечасто, удается найти некое обтекаемое выражение: в башкирском мы поставили слово «тугандар», которое обозначает ближний круг родственников. Когда я говорю «тугандарым», я обращаюсь к своему ближайшему окружению, к братьям и сестрам без различия. Но во многих случаях так поступить не получается, и приходится идти на сознательный выбор: скажем, среди этого народа фактически нет православных, но есть протестанты, переводят тоже протестанты, и я не могу навязывать свою точку зрению, я говорю им: «Вы понимаете, что здесь вы делаете ваш перевод неприемлемым для православных?» – «Да, мы понимаем». – «Ну, хорошо, тогда это ваш выбор». В ситуации, когда православная традиция в этом народе существует, нужно говорить с иных позиций.

Забавно, но здесь известный переводчик Библии, по сути, признает, что практически все выполняющиеся сегодня переводы Библии (по крайней мере, связанные с Институтом Перевода Библии, о котором идет речь в этих статьях) - в той или иной мере конфессионально ангажированы. Хорошо это или плохо - вопрос второй. Но религиозные убеждения переводчика влияют на перевод того или иного отрывка.

Вот еще интересные рассуждения о переводе метафор:

...мы получим примерно следующий набор правил, который встречается во множестве пособий по переводу:
· Если метафора воспринимается в том же значении и носителями языка перевода, ее следует сохранить. При этом следует убедиться, что не возникает паразитических смыслов: например, выражение «иго Мое благо» в Мф 11:30, переведенное как «мой хомут хорош», может быть понято как реклама сделанных Иисусом хомутов, а обращение Иоанна к Церкви «Госпожа, прошу, чтобы мы любили друг друга» в 2 Ин 1:5 как эротический призыв влюбленного – всё это реальные примеры из практики.
· Если при буквальном переводе она воспринимается неверно или не понимается совсем, ее следует передать через сравнение или напрямую, без образной речи. При этом следует быть внимательным к контексту, одна и та же метафора может переводиться метафорой или напрямую, в зависимости от того, насколько ее легко понять. Венец, как новозаветную метафору, решили переводить на алтайский язык как кайрал ‘награда’. Но в 1 Кор 9:25 («Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного») метафору легко сохранить: «бегуны соревнуются, чтобы получить плетение из увядающих цветов, а мы – неувядаемое плетение». В остальных случаях просто непонятно, что это за плетение, а говорить слишком подробно (плетение цветов/золота, получаемое в награду)  – слишком сложно. При этом в 4-й главе Откровения, где дано видение старцев с венцами, их перевели как «золотые плетения».
·  Можно полностью или частично заменить непонятную метафору оригинала другой метафорой из языка перевода, если она передает тот же смысл.
Для последнего правила можно привести немало интересных примеров. Притч 21:5 «всякий торопливый терпит лишение» в кумыкском переводе звучит как «торопливая вода до моря не дойдет».
Притч 10:26 «уксус для зубов» в туркменском переводе заменили на «перец для языка».
Притч 25:24 «жить в углу на кровле» в тувинском переводе передано как «жить в землянке» – тувинцы традиционно жили в шатрах, у которых вообще нет никакой кровли, и образ нищего, неустроенного жилья – именно землянка.
Иногда такая замена может лежать совсем рядом, достаточно подобрать другое слово, относящееся к тому же семантическому полю. Так, Рим 13:14 «облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа» в алтайском переводе изначально звучало как «Пусть вашей одеждой будет Господь…», но эту метафору читатели не понимали. Тогда была произведена замена: «Пусть будет вашей броней Господь…»
Евр 1:12 «как одежду свернешь их» переведено в крымско-татарском «свернешь их как старый ковер».
Притчи 11:12 «кольцо в носу свиньи» в туркменском переведено как «кольцо в носу у собаки», это звучит намного лучше как пример явной неуместности.
Кол 3:14 «поверх этих одежд облекитесь в любовь» в чувашском переводе было передано как «поверх опояшьтесь поясом любви».
Иногда метафору можно просто несколько иначе оформить и сделать ее понятнее. Так, «дочь Сиона» (Мф 21:5 и др.) при буквальном переводе понимается как «дочь человека по имени Сион», поэтому иногда это выражение передается как «Сион-девушка» (тувинск. Сион-кыс).
Метафора также может содержать определенные коннотации, положительные или отрицательные, которые тоже нужно учитывать. Так, Пс 22:4  при буквальном переводе на тувинский «твоя палка меня успокаивает» понимается неверно: Ты меня бьешь, и я умолкаю. Выбран вариант «под защитой Твоего посоха я успокаиваюсь».
Мк 9:46 «где червь их не умирает и огонь не угасает» на шорский было переведено как «…там огонь/свет не гаснет». Но у этого перевода есть своя опасность, если читать его в отрыве от контекста, а еще точнее, в контексте реалий нашего времени. В шорских поселках нередко отключают электричество, и холодной сибирской зимой сидеть с погасшим светом совсем не приятно. Как, должно быть, хорошо быть в том месте, где он никогда не гаснет! Можно возразить, что в библейские времена электричества не было, но все ли шорские читатели задумаются об этом? Проблема в том, что шорское слово от ‘огонь, свет’ в любом случае значит что-то хорошее. Поэтому для перевода негасимого огня было выбрано слово ӧрт ‘пожар’.

...Насколько мы уверены, что отличаем метафоры библейского текста от застывших фразеологизмов? Ответ не всегда очевиден, а ведь от него зависит понимание смысла. Так, в Иов 2:4 сатана говорит Господу: «кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него» (Синодальный перевод). Некоторые комментаторы видят здесь ходовое выражение из области меновой торговли: обмен должен быть равноценным, – но нигде больше мы этого выражения не встречаем. Может быть, автор, напротив, хотел поразить читателя неким ярким оборотом речи: уж за свою-то кожу чью-то чужую не отдашь! В результате одни переводы (напр., перевод РБО и New International Version) передают это загадочное выражение дословно, а другие раскрывают его смысл, как они его понимают: «никакая боль не сравнится с твоей собственной» (Contemporary English Version), «неплохой у него вышел обмен» (Gute Nachricht). Крымско-татарский перевод использовал существующую в языке метафору с близким значением джангъа джан ‘за жизнь/душу – жизнь/душу’, а буквальное значение оригинала привел в скобках.

При переводе на языки других народов может оказаться, что они в каком-то смысле ближе к языкам оригинала, чем русский или западные языки. По-шорски, например, любят не «всей душой» или «всем сердцем», а «всей печенью» ­– но и в библейском языке печень может быть главным органом чувств: «изливается на землю печень моя от гибели дщери народа моего» (Плач 2:11).

Однако возможны и совсем другие ситуации, когда метафора оригинала отсылает к той области человеческого опыта, которая отсутствует у носителей языка перевода. Особенно яркие примеры приводят те, кто работал с языками Папуа Новой Гвинеи и островов Тихого Океана: эти люди не знакомы с пшеницей и виноградом, а, следовательно, с хлебом и вином и всем, что с ними связано, они не разводят овец, не строят каменных жилищ и т.д. Огромная часть библейских метафор будет им в буквальном переводе совершенно не понятна!

Мф 9:17 будет понятен только тем, кто знаком с процессом брожения вина и со свойством молодых бурдюков (мехов) растягиваться под давлением: «Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое». Для новогвинейского племени селепет всё это полнейшая абстракция, и переводчики в результате нашли некий аналог из их собственной культуры[3]. У них принято запекать овощи, помещая их внутрь трубки из стебля бамбука. Трубка обгорает на огне, она используется только однажды, и если поместить сырые овощи в обгорелую трубку и положить на костер, она развалится и еда упадет в огонь. Именно этот образ и был использован: «не кладут сырых овощей в обгоревшую трубку…» Заодно отметим, что этот сценарий прекрасно подходит и для Лк 5:39 «И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше». Точно так же в племени селепет, полагаю, никто, попробовав печеных овощей, не станет есть сырые.

Еще один пример из той же статьи и того же перевода – сон Иосифа из Быт 37:7, который он пересказал своим братьям: «мы вяжем снопы посреди поля; и вот, мой сноп встал и стал прямо; и вот, ваши снопы стали кругом и поклонились моему снопу». Естественно, для племени селепет всё это не имеет никакого смысла, потому что они не выращивают злаки и никогда не видели снопов. В этом переводе Иосиф вместе с братьями выкапывал клубни распространенного на острове растения таро (Colocasia esculenta), и вот его растение встало прямо, а растения братьев собрались вокруг и коснулись подбородками плеч (знак подчинения в этой культуре).

...А что можно сказать об Агнце Божьем? Сын – универсальное понятие для всего человечества, а вот агнец – нет. Речь идет о молодом барашке как о жертвенном животном, но ведь далеко не все народы знакомы с баранами – даже если они знают о существовании этих животных, как мы знаем о существовании кенгуру или жирафов, но с ними не связываем никаких ассоциаций. Поэтому при переводе на некоторые языки крайнего Севера слово агнец заменяется на слово олененок – отношение к этим животным у тундровых кочевников точно такое же, как у ближневосточных пастухов к ягнятам.

Особенно интересна ситуация в ненецком. Ненцы оленеводы, и потому у них есть много слов для обозначения оленей. Новорожденный называется таско сую, молодой, до года, без различия пола – сую. Самец от года до двух – няло, от двух до трех – няхараӈгора, кастрированный – хабт; самка до двух лет – сырэй, после двух – яхадэй. Это касается животных, которых пасут и при необходимости закалывают, в т.ч. и для жертвоприношения. Ездовой олень вне зависимости от пола называется словом ӈавка, но его, конечно, никто не станет закалывать.

Овцы и бараны не известны ненцам, но слово для них есть – ху, в основном известное по сочетанию хуʼ хова ‘овечья кожа’ (она попадает к ненцам от более южных народов). Как нетрудно понять, оно не несет никаких ассоциаций, да и вообще может путаться с омонимом ху ‘ложка.’ Использовать это слово для перевода понятия агнец было бы решительно невозможно, так что выбран был искусственный неологизм хуʼ сую, букв. ‘овечий молодой олень’. Большинство ненцев слабо представляют себе, какое именно существо имеется в виду, но прекрасно знакомое им название молодого олененка сую создает у них пусть и расплывчатое, но в целом верное представление.

Казалось бы, таких проблем не должно быть у народов, которые издавна разводят овец, например, у туркмен. Но если у них примерно столько же слов для обозначения барашков и ягнят, как и у ненцев – для обозначения оленей, встает вопрос, какое именно слово выбрать. Ягненок от рождения до года – guzy, годовалый – tokly. Там, где речь шла о буквальных жертвоприношениях (Ветхий Завет), оба эти слова прекрасно подходили, например, в выражении pesah guzysy ‘пасхальный агнец’. Но в Новом Завете необходимо было выбрать слово, которое хорошо сочеталось бы со словом Бог и выглядело бы метафорически. В издании 2005 г. мы читаем Hudaýyň guzusy ‘новорожденный ягненок Бога’, но переводческая группа не была вполне довольна этим оборотом речи, и на данный момент она остановилась на варианте Hudaýyň gurbanlyk janlys y ‘жертвенное существо Бога’.

Еще цитата:

Самый интересный случай — это конечно же «культурная замена». Например, все мы знаем выражение «хлеб наш насущный»: хлеб в нашем языке действительно обозначает главную, самую необходимую пищу. А если подставить конкретные названия хлебобулочных изделий? «Батон насущный» или «буханка насущная» звучат уже нелепо — но именно так и обстоят дела в языках тех народов, основой питания которых традиционно был вовсе не хлеб. Они знают, что такое хлеб, и едят его, но не называют хлебом еду вообще. В таком случае, например, в китайском переводе появился «рис наш насущный», а в переводе на язык алеутов, жителей островов на севере Тихого океана, — «рыба наша насущная».
http://russianbibles.blogspot.ru/2013/09/2.html